Wendy Fievez

Il y a quelque chose qui me fascine depuis plusieurs années.

À travers toutes les personnes que j’accompagne, toutes les conversations que j’ai eues, toutes les expériences que j’ai traversées moi-même, je retrouve toujours le même point de bascule.

Nous ne souffrons pas seulement de ce qui nous arrive.

Nous souffrons surtout de la manière dont nous interprétons ce qui nous arrive.

Et ça change tout.

Parce que bien souvent, nous utilisons trois mots comme s’ils voulaient dire la même chose : « la vérité », « la réalité » et « le réel ».

Alors qu’en réalité… ce sont trois choses complètement différentes.

Et je crois que comprendre cette nuance peut profondément transformer notre manière de vivre, d’aimer, de communiquer, de faire face aux conflits… et même notre manière de cheminer spirituellement.

Aujourd’hui, j’aimerais vous proposer un autre regard.

Pas pour vous dire ce qui est vrai.

Mais pour vous inviter à observer comment, chacun de nous, construit sa propre vérité.

Commençons par quelque chose de très simple.

Imaginez que deux personnes assistent exactement à la même scène.

Un homme entre dans une pièce.

Il ne dit bonjour à personne.

Quelques minutes plus tard, on demande aux deux personnes ce qu’elles ont observé.

La première répond :

« Quel homme impoli ! »

La seconde répond :

« Il avait l’air profondément triste. »

La troisième dira peut-être :

« Je crois qu’il était stressé. »

Une quatrième pensera :

« Il est sûrement en colère. »

Et une cinquième répondra simplement :

« Il est entré sans dire bonjour. »

Vous voyez déjà ce qui se passe ?

La dernière personne décrit ce qui s’est produit.

Les autres racontent déjà une histoire.

Et pourtant, elles ont toutes l’impression de décrire la réalité.

En fait… elles décrivent leur réalité.

Le réel est beaucoup plus simple que nous le pensons.

Le réel, c’est ce qui est.

C’est ce qui peut être observé.

L’homme est entré.

Il n’a pas dit bonjour.

C’est tout.

Le réel est étonnamment sobre.

Il contient beaucoup moins d’interprétations que ce que notre cerveau lui ajoute.

Et pourtant, notre cerveau déteste laisser les choses incomplètes.

Il veut comprendre.

Il veut expliquer.

Il veut donner du sens.

Alors il remplit les espaces vides.

Et souvent… il les remplit avec ce qu’il connaît déjà.

C’est ici que naît notre réalité.

Notre réalité n’est pas le monde.

Notre réalité est la manière dont nous vivons le monde.

Elle est construite à partir de tout ce que nous portons déjà en nous.

Notre histoire.

Notre enfance.

Nos blessures.

Nos croyances.

Notre culture.

Notre système nerveux.

Nos expériences.

Notre état émotionnel du moment.

Notre niveau de fatigue.

Nos attentes.

Nos peurs.

Nos espoirs.

Autrement dit…

Nous ne regardons jamais le monde avec des yeux totalement neufs.

Nous le regardons toujours à travers les filtres que notre vie a construits.

Et c’est profondément humain.

Voilà pourquoi deux personnes peuvent sincèrement croire avoir raison.

C’est quelque chose qui m’a énormément fait réfléchir ces dernières années.

Je me suis rendu compte que beaucoup de conflits ne viennent pas de personnes qui mentent.

Ils viennent de personnes qui vivent réellement une expérience différente.

Imaginez un couple.

L’un dit :

« Tu m’ignores. »

L’autre répond :

« Mais pas du tout. »

Qui dit vrai ?

Peut-être les deux.

Le premier ressent de l’ignorance.

Le second n’a jamais eu l’intention d’ignorer.

Le ressenti est réel.

L’intention est réelle.

Mais les interprétations sont différentes.

Et très vite, chacun commence à défendre sa réalité comme si elle était le réel.

C’est là que les dialogues deviennent impossibles.

La vérité… ou plutôt « ma » vérité.

Nous parlons souvent de « la vérité ».

Mais très souvent, ce que nous défendons est en réalité « notre vérité ».

C’est-à-dire ce que nous croyons vrai au regard de ce que nous percevons aujourd’hui.

Et cela demande beaucoup d’humilité.

Parce que si je reconnais que ma vérité est liée à ma perception…

Alors je peux aussi reconnaître qu’elle évoluera peut-être demain.

Je peux apprendre.

Je peux découvrir.

Je peux élargir mon regard.

Je peux changer d’avis.

Et cela ne fait pas de moi quelqu’un d’incohérent.

Cela fait simplement de moi quelqu’un qui continue d’apprendre.

Pourquoi est-ce si difficile ?

Parce que notre cerveau adore les certitudes.

Les certitudes rassurent.

Même lorsqu’elles sont fausses.

Imaginez que vous entendiez un bruit étrange dans votre maison pendant la nuit.

Votre cerveau préfère très rapidement conclure :

« C’est le chat. »

Ou :

« Quelqu’un est entré. »

Peu importe laquelle de ces hypothèses est juste.

Ce qui le dérange le plus…

C’est de ne pas savoir.

L’incertitude demande énormément d’énergie.

Alors notre cerveau fabrique une histoire.

Et une fois cette histoire construite…

Il commence à chercher toutes les preuves qui la confirment.

Vous avez sûrement déjà vécu cela.

Vous pensez qu’une personne est fâchée contre vous.

À partir de ce moment-là, chaque silence devient une preuve.

Chaque regard devient une preuve.

Chaque message plus court devient une preuve.

Et sans vous en rendre compte…

Vous construisez une réalité de plus en plus solide.

Alors qu’au départ…

Il ne s’agissait peut-être que d’une hypothèse.

C’est aussi comme cela que naissent certaines prisons intérieures.

Plus j’observe le fonctionnement humain, plus je réalise que nous finissons souvent par vivre à l’intérieur de nos propres explications.

Une personne verra du rejet partout.

Une autre verra de la manipulation partout.

Une autre verra uniquement des attaques énergétiques.

Une autre expliquera tout par la psychologie.

Une autre par le karma.

Une autre par les traumatismes.

Ces approches peuvent toutes apporter un éclairage.

Mais elles deviennent dangereuses lorsqu’elles deviennent la seule manière de regarder le monde.

À ce moment-là, ce n’est plus nous qui observons le réel.

C’est notre grille de lecture qui observe le réel à notre place.

Une phrase m’accompagne souvent.

« Le ressenti est toujours réel. Son interprétation ne l’est pas forcément. »

Je peux ressentir une immense peur.

Cette peur existe réellement.

Je ne l’invente pas.

En revanche, l’histoire que je raconte pour expliquer cette peur mérite peut-être d’être explorée.

Est-ce vraiment un danger actuel ?

Ou est-ce une ancienne blessure qui s’est réactivée ?

Est-ce un fait ?

Ou une interprétation ?

Cette simple question peut changer une vie.

Et si le discernement commençait ici ?

Pendant longtemps, je pensais que le discernement consistait à trouver la bonne réponse.

Aujourd’hui, je le vois autrement.

Le discernement, c’est peut-être la capacité à ralentir suffisamment pour distinguer ce qui relève du réel… de ce qui relève de notre interprétation.

C’est accepter de dire :

« Voilà ce que j’observe. »

Puis :

« Voilà ce que j’en déduis. »

Et enfin :

« Voilà ce que je ressens. »

Ces trois niveaux ne racontent pas la même chose.

Et pourtant, nous les mélangeons constamment.

Une invitation.

La prochaine fois que vous serez convaincu d’avoir raison…

Essayez simplement de vous poser ces trois questions.

1. Qu’est-ce que j’ai réellement observé ?

2. Qu’est-ce que j’ai ajouté comme interprétation ?

3. Qu’est-ce que je ressens profondément dans cette situation ?

Vous serez peut-être surpris de découvrir que ce que vous appeliez « la vérité » est parfois un mélange subtil entre des faits, des émotions, des souvenirs et des croyances.

Et ce n’est pas une faiblesse.

C’est simplement le fonctionnement de l’être humain.

À mes yeux, le discernement ne consiste pas à posséder la vérité.

Il consiste à devenir suffisamment conscient de nos propres filtres pour laisser davantage de place au réel.

Parce que plus nous devenons conscients de la manière dont nous fabriquons notre réalité, plus nous retrouvons quelque chose de précieux.

Notre liberté intérieure.