Wendy Fievez

Je crois que nous sommes nombreux à ressentir une forme de fatigue. Pas seulement une fatigue physique mais une fatigue intérieure.

Comme si, au milieu de toutes les informations, de toutes les opinions, de toutes les injonctions et de toutes les vérités que l’on nous présente chaque jour, il devenait de plus en plus difficile de savoir ce qui est réellement à nous.

On nous demande d’avoir un avis sur tout. De choisir un camp. De prendre position. D’être certains.

Comme si ne pas savoir était devenu un problème. Comme si douter était une faiblesse. Comme si changer d’avis était un échec.

Alors nous accumulons des connaissances. Des concepts. Des croyances. Des explications.

Mais au milieu de tout cela, une question me semble de plus en plus essentielle :

Sommes-nous encore capables d’entendre notre propre vérité ?

Pas celle que nous avons apprise.

Pas celle que notre famille nous a transmise.

Pas celle de notre communauté, de notre religion, de notre courant spirituel ou de notre parti politique.

Je parle de cette vérité plus silencieuse.

Celle qui n’a pas besoin d’être défendue. Celle qui ne cherche pas à convaincre. Celle qui continue d’exister même lorsque personne ne la valide.

Parce que, selon moi, le véritable défi de notre époque n’est pas le manque d’information.

C’est le brouillage.

Nous ne voyons jamais le monde tel qu’il est.

C’est probablement l’une des choses les plus difficiles à accepter.

Nous avons l’impression de regarder la réalité.

En réalité, nous regardons toujours le monde à travers quelque chose.

À travers notre histoire.

À travers notre système nerveux.

À travers nos blessures. Nos besoins de sécurité. Nos croyances. Nos attachements. Nos expériences. Notre culture. Notre éducation. Notre état émotionnel du moment.

Autrement dit…

Nous ne regardons jamais directement le réel. Nous regardons une interprétation.

Et plus cette interprétation nous rassure, plus nous avons tendance à la prendre pour la réalité elle-même. C’est là que commence le brouillage.

Parce qu’à partir du moment où nous oublions que nous interprétons, nous commençons à croire que nous savons.

Notre cerveau ne cherche pas d’abord la vérité.

Il cherche la cohérence.

C’est quelque chose qui me fascine.

Notre cerveau préfère souvent une explication fausse mais cohérente plutôt qu’une vérité qui remet tout en question.

Pourquoi ? Parce que remettre en question notre vision du monde demande énormément d’énergie.

Cela crée de l’incertitude. Et l’incertitude est souvent vécue par notre système nerveux comme une menace.

Alors notre esprit fait quelque chose d’extraordinaire. Il complète les informations manquantes. Il interprète. Il sélectionne. Il déforme. Il reconstruit.

Non pas parce qu’il veut nous mentir. Mais parce qu’il essaie de préserver une sensation de stabilité.

Autrement dit, nous ne sommes pas seulement influencés par ce que nous voyons. Nous sommes influencés par le besoin de continuer à croire que le monde est tel que nous pensions qu’il était.

Plus une identité devient rigide, plus notre perception se rétrécit.

C’est un phénomène que j’observe partout.

Lorsque nous commençons à nous définir par nos croyances, nos opinions, nos blessures ou même notre spiritualité, quelque chose se fige.

Nous ne protégeons plus simplement une idée. Nous protégeons celui ou celle que nous croyons être. Et c’est là que le dialogue devient presque impossible. Parce qu’une remise en question n’est plus vécue comme une invitation à explorer.

Elle est vécue comme une attaque.

Plus notre identité devient rigide… Plus notre curiosité diminue.

Plus notre besoin d’avoir raison augmente. Et plus notre monde intérieur se ferme.

Petit à petit, nous cessons d’explorer le réel. Nous cherchons simplement des preuves que nous avions raison depuis le début.

Ce n’est pas seulement notre cerveau qui interprète.

C’est tout notre être.

Notre système nerveux influence notre manière de percevoir une situation.

Une personne en état d’insécurité ne verra pas le même monde qu’une personne profondément régulée.

Une personne envahie par la peur remarquera spontanément les dangers.

Une personne blessée par l’abandon détectera plus facilement les signes de rejet.

Une personne convaincue qu’on la trompe trouvera des indices partout.

Et plus cette lecture est répétée… Plus elle devient sa réalité.

C’est précisément pour cette raison que je parle souvent d’incarnation.

Parce que notre manière d’habiter notre corps influence directement notre manière d’habiter le monde.

Le plus grand brouillage n’est pas extérieur.

Il est intérieur.

Nous pensons souvent que ce sont les médias, les réseaux sociaux ou la société qui brouillent notre perception.

Ils y participent. Bien sûr.

Mais ils ne créent pas le brouillage. Ils amplifient celui qui existe déjà.

Le véritable brouillage commence lorsque nos peurs prennent la voix de notre intuition.

Lorsque nos blessures se déguisent en vérités.

Lorsque notre besoin de sécurité devient une certitude.

Lorsque notre identité remplace notre capacité à observer.

À ce moment-là, nous ne cherchons plus à rencontrer le réel.

Nous cherchons inconsciemment à protéger notre monde intérieur.

Et c’est profondément humain.

Nous faisons tous cela.

La question n’est donc pas : « Qui se trompe ? »

La vraie question est :

« Depuis quel espace en moi suis-je en train de regarder cette situation ? »

Être relié à sa vérité ne signifie pas avoir raison.

Je crois même que c’est exactement l’inverse.

Plus je suis reliée à ma vérité…

Plus je peux accepter de découvrir que je me suis trompée. Parce que ma sécurité ne dépend plus de mes idées. Elle dépend de ma capacité à rester présente. À observer. À apprendre. À évoluer. Une vérité vivante respire. Elle s’affine. Elle grandit. Elle accueille la complexité. Elle n’a pas besoin d’écraser les autres vérités pour exister.

L’incarnation est peut-être cela.

Ce n’est pas devenir quelqu’un. C’est devenir suffisamment stable intérieurement pour ne plus avoir besoin que le monde confirme sans cesse qui nous sommes.

C’est retrouver un axe. Une présence. Une cohérence.

Un endroit en nous qui peut accueillir l’incertitude sans s’effondrer. Un endroit qui peut écouter sans se défendre. Observer sans projeter. Aimer sans posséder. Questionner sans avoir peur.

Pour moi, c’est cela, incarner sa vérité.

Ce n’est pas vivre enfermé dans ses certitudes. C’est rester profondément vivant face au réel.

Et peut-être qu’au fond, le véritable chemin spirituel n’est pas de trouver enfin la vérité.

Peut-être est-il d’apprendre, chaque jour, à reconnaître tout ce qui, en nous, nous en éloigne.

Parce que lorsque les peurs s’apaisent…

Lorsque les défenses se relâchent…

Lorsque les identités deviennent plus souples…

Lorsque nous cessons de vouloir absolument avoir raison…

Alors quelque chose d’extrêmement simple apparaît.

Une présence.

Une lucidité.

Une paix.

Et peut-être que la vérité n’est rien d’autre que cela.

Un être suffisamment incarné pour rencontrer le réel… sans avoir besoin de le déformer.